On les croyait tous convertis au christianisme. De religions autochtones, quelques groupes traditionalistes exceptés, il ne resterait plus que des artéfacts folkloriques à plumes exhibés au cours de festivals annuels et mis en vente pour les touristes visiteurs. La deuxième partie du XXe siècle a donc le plus souvent traité l’activité religieuse autochtone contemporaine comme un objet sans intérêt appelé à disparaître, emporté par la modernité victorieuse.
Déjouant les prévisions et les prédictions, la recomposition actuelle d’une conscience identitaire autochtone suscite d’intenses débats internes en lien avec la dimension religieuse tressée autour du triple courant des grandes Églises chrétiennes, des Églises évangéliques et d’un nativisme qui s’élabore avec des traits du patrimoine antérieur au contact avec les blancs.

Louis Rousseau a réuni six anthropologues dont les approches permettent de comprendre les changements en cours et leurs enjeux. Laurent Jérôme prend appui sur le projet de renouveler l’exposition permanente que le Musée de la civilisation du Québec consacre aux 11 Premières Nations pour analyser le nouveau type de relations qui s’instaure entre les agents d’une institution de l’État et les acteurs autochtones. À travers les conflits surgis dans le champ religieux, Claude Gélinas pose le problème de la tension entre le besoin de fabriquer de l’unité sociale et la réalité du pluralisme religieux. Olivier Servais s’attache à l’observation des transformations de la tradition des jeux de hasard. Marie-Pierre Bousquet entre en conversation avec des Anicinabek (Algonquins) autour de ce qu’elle appelle des faits bizarres et qui semblent résister à l’explication facile. Frédéric Laugrand et Caroline Braën tracent le premier portait d’ensemble de la genèse et des articulations des réseaux de réseaux créés par la mouvance évangélique et pentecôtiste qui investit le monde autochtone canadien.

Régulièrement, la controverse réapparaît. Dans les années 1990, la France a voulu distinguer vraies et fausses religions, dresser une liste des « sectes », sans pour autant jamais déterminer ces termes. La question est ancienne. Les révolutionnaires français en avaient déjà débattu : devaient-ils parler de « religion », de « cultes » ou « d’opinion religieuse » ?

Reprendre ce dossier des définitions marque le désir de L’Iserl d’énoncer les objets qui l’intéressent, de refuser les évidences car, comme l’écrit Régis Debray, « ce qui va de soi est toujours source d’abus ».
Huit spécialistes reconnus, venus de Belgique, France, Suisse et du Québec donnent leur point de vue. Pierre Gisel et Claude Langlois nous proposent une plongée au cœur de disputes, parfois violentes, où se mêlent politique, religieux et social. Ces querelles dévoilent les rapports que les « mots » entretiennent avec les « choses ». À travers le plurilinguisme théorique, Lionel Obadia observe la « vie sociale » de ces concepts. Le second volet du dossier montre qu’il ne s’agit pas de querelles purement  spéculatives ; elles s’inscrivent dans le temps long. En étudiant deux mots associés, « confessionnel » et « confessionnalisation », Christophe Duhamelle montre que la question contemporaine trouve ses racines dans les conflits du xvie siècle. Christian Grosse se focalise sur le mouvement qui, entre la fin du xixe et le début du xxie siècle, conduit une tradition historiographique d’abord définie comme « ecclésiastique » à se définir plutôt comme « culturelle ». Enfin, troisième temps de la réflexion, celui des expériences. Olivier Servais évoque Louvain-la-Neuve et Louis Rousseau l’Université du Québec à Montréal. Dans le premier cas il convenait de s’affranchir d’une ethnologie à finalité missionnaire, dans le second de fonder un concept. Pour conclure, Danièle Hervieu-Léger répond aux questions de Hmc et revient sur son parcours scientifique.